宣化上人妙法莲华经浅释十五譬喻品
法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华,不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品,前十四品是说一乘之因,后十四品是说一乘之果;也可说前十四品是开权显实,后十四品是开近显远,都是说最上乘法。这部妙法莲华经浅释,是由宣化上人在美国万佛圣城重要的经典讲经,以最浅显的方式,解释经中的每一字句,非常适合初中级学人藉由此经浅释,一窥法华经成佛之殿堂。本刊大致分90期,《譬喻品第三》讲解分八集连载,敬请积极参学,人人具足圆满智慧。 《妙法莲华经》全文读诵慧平法师譬喻品第三(4) 四如意足,就是欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。 (一)欲如意足:是你想要做什么事情,就满足你的心愿。这个欲,不是欲望;就是你希望修道,就成功了。 (二)精进如意足:你精进,精进也满你的愿。好像有人想要拜《法华经》,你天天继续着你的志愿去拜,这就叫精进如意足。 (三)念如意足:又叫心如意足,能遂心满愿,你想做什么,就成功的。 (四)思惟如意足:不单你念,你就思惟,单单心里想一想,也会达到你的目的。 这四如意足,都要本着无漏的智慧;所以你若有漏,就不会成功。若无漏,就要没有一种的淫欲心,这就是无漏的根本。你若没有淫欲心了,那就是有无漏的智慧了;有淫欲心,那就是没有得到无漏的智慧。 “驾以白牛,肤色充洁”,表示这个四念处、四正勤、四如意足,都可以代表的。这大白牛形体姝好:这个“姝”字,有的用“铢”字;姝好、铢好,意思都可以讲得通。这是比喻发大乘心的心,就好像形体姝好。心具一切法,所以这是大乘法的一个全体大用;只要说出一个“心”字,就包括一切的法。 有大筋力:这大白牛有大筋力。筋,是筋骨的筋;力,是力量。有大的筋和大的力量;言其牛身上生的筋非常强壮,所以它力量也就大。有大筋力,“筋”譬喻五根,“力”譬喻五力。 五根,就是五种的善根。为什么叫根?因为根以生长为义。所谓“根生柢固,本固枝荣”,根若深、坚固了,枝叶也就茂盛、华美。这五种的善根就是信根、进根、念根、定根、慧根──信、进、念、定、慧。 我以前讲过,佛法好像大海那么宽广,只有一个“信”字,才能到佛法的大海里边;所以这个“信”,就是我们学习佛法的人一个根。你有信心,就能扎下去根;根扎到地里边去,你有多大的信心,这根就扎得多深;没有信心,就没有根了。所以我天天讲佛法,你一定要生出一种信心来,这就扎下去根了。 “进”,那么你有了信,还要去求进步,向前去精进;若不精进,你单单信而不去行,那也没有用,一定要向前去行。行,你又要念玆在玆,永远不忘,这是念根。你有了念根,不要被人动摇。先不要想要去度人,说我觉得佛法不错,我去教化众生去,叫众生都来信佛;去和众生一接触,众生说:“耶稣教最好!天主教更好!你来,到我们这儿去领洗,或者做一个真正的教徒、或者做一个望友!”这时候,因为没有定力,就被人家所转、被人家所化。不单没有化人,而且被人所化了,这就没有定根;你如果有定根,就能把你所要度的人度过来,不会被人家度过去。“慧”就是智慧。你有了定根了,就会生出一种慧根;智慧的根若扎下去,更是不会摇动。 有大筋力,“力”就譬喻五力。五力就是这五根,因为它能生长根;有了根,就会有力。五力,也就是信力、进力、念力、定力、慧力,由这五根就变成五种的力量。有这五种的力量,你就可以证得这无漏的智慧,来成就一切的善根;一切菩提种子就可以成就。 行步平正:就是这只牛因为有大筋力,所以它行步也很稳当的,一步也走不错;这也有个譬喻,譬喻定慧均平。定有了、慧也有了,慧有了、定也有了;定增加一点,慧也增加一点;慧增加一点,定也增加了!所以定慧均平。你若有定而无慧,就变成一个愚痴的修行人;若有慧而无定,那变成一个活动的修行人。所以必须要定帮助慧、慧帮助定,互相帮助。 “行步平正”还有一个譬喻,譬喻七觉调平。七觉,就是七觉支,也就是七菩提分;菩提就是觉道,所以也叫七觉分,就是七种觉悟的法门。佛为二乘人所说的三十七道品里边,在大乘中也包括这三十七道品。 三十七道品,就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。 七觉支:(一)择法觉分。又名择法觉支。择,是选择;选择是法、非法,选择正法、邪法,选择真法、伪法,选择实法、虚法;这一些法,都应该选择。以什么来选择呢?以无漏智慧的择法眼来选择法。在法里边,我们要拣择正法、真法、实法、善法来修行,把邪法、虚法和不正当的一切的邪知邪见的法不要它。 (二)精进觉分。择法觉分,然后就要有精进觉分。精进,选择你所认为是正法的,你就要去精进修行。你精进,也要依照真正法门去精进,不要依照假的法去精进。你若在虚伪的法上去精进,你精进也是变成虚伪的。所以精进也要有觉分,你要明白这是你所应该行的道路。 (三)喜觉分。喜,是欢喜;这欢喜也有正邪之分。有依照正路修行而欢喜,有得到一种颠倒而狂喜;颠倒的欢喜,就是不正当的欢喜。在这情形之下,颠倒的欢喜是什么?就是任着你的欲念──这种狂欲,去做颠倒的行为。这时候,你也觉得很高兴、很欢喜的;但这是一种颠倒的欢喜。要欢喜这个禅、欢喜这个法,要禅悦为食,法喜充满。法喜,得到佛法了,“哦!我以前对佛法一点都不明白,现在我才知道佛法这么多的道理,这么高深,这么奥妙!”所以就生出一种欢喜心。 (四)除觉分。你若知道哪个是真的、哪个是假的,真的就保留,假的就要断除它,断除你的烦恼。 (五)舍觉分。舍,就是把所不应该留恋的,都要舍了。好像坐禅,也不能执着坐禅的这种好处。有的人坐禅得到一点境界,就着住到境界上,放不下了,总要贪恋这种欢喜的境界;所以这种境界,还要把它舍了。舍了它,然后才有── (六)定觉分。定,是禅定。修行,一切都不执着了,所以就有一种禅定的功夫成就了;你禅定的功夫一成就,这就是一种定觉分。在定觉分上,你也要知道外道那种“内守悠闲”──令他的心意识不起,这是一种外道所修的定;不能依照这种定去修,要修正定。正定,就是“无所执着的正知正见”,由这种正知正见,就生出一种正定。 择法觉分、精进觉分、喜觉分,这属于心里头;你要是有一种昏沉,就要用这三种的觉分来对治心的昏沉。要是心里浮躁,就要用除觉分、舍觉分、定觉分这三种来对治它。 (七)念觉分。心里有昏沉或浮躁,这都是念。 所以择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分、念觉分,叫七菩提分,这是七种觉悟的方法;我们修道的人,都应该知道这七菩提分。发菩提心的人,必须要依照这七菩提分来修道;因为能依照这七菩提分而行,以调和身心,是没有危险的,所以这叫“行步平正”,这是用功得力的一种表现。 其疾如风:这一辆大车被大白牛来拉着跑,就好像风那么快。不过“风”有很多种,有飓风、有清风。飓风就会把一切东西都摧毁了;清风,人人都欢喜。这个“风”,也不是清风,也不是飓风,又可以说也是清风、也是飓风。怎么这样讲呢?因为你得到这种的风,觉得非常清凉,非常的舒服,这可以说是清风;也可以说是飓风,因为可以摧毁天魔外道的法和邪知邪见。“其疾如风”也是有一个譬喻,譬喻八正道。八正道,这八种正当的道路,是修道人应该依照这八种的道路去修行。这八种的道路是: (一)正见。见,是看见。怎么要有正见呢?因为你若有邪知邪见,你就不能接受真正的佛法,所以必须要以无漏的智慧,来破除一切的邪知邪见,而修持正知正见。正见,是非礼勿视,不合乎礼的,你不要看。 (二)正思惟。就是非礼勿听;不合乎礼的话,不要听它,不要想它,不要思惟它。为什么有了思惟?就因为有听觉,然后就想了:这个事情如何如何,那个事情如何如何。 (三)正语。就是非礼勿言;不合乎礼的话,你不要讲。不要尽讲是讲非的,不要尽讲这个怎么不好、那个又怎么不对;非礼的话,不要说它。你就是明明知道那个人有过错,可以原谅就原谅他,可以包涵就包涵他。世间的人就是人嘛!人如果没有错事,早就成了佛了!人的习气太重,谁都免不了做一种、两种的错事;所以不要讲人的是非,这叫正语──说正当的话,不说邪僻的话。不要大家一坐到一起,就说某某人怎么样子、那个人又怎么样子,就给人家来做评判员。 不要批评人!在这世界的人,大家都有缘,才会遇到一起,互相来学佛法;就看他对的地方,不要看他不对的地方。那么说,他不对不改,怎么办?你不要想他不改嘛!你想他会改的。你想他会改的,他就改了。你若说他:“你这个不对,你要怎样怎样……。”他反而生出一种反感来:“我何必你管我?我还要管你呢!我看你还不对呢!”两个人都打起来了。这一打,你说两个人对不对?两个人都不对了、都错了!两个人都生烦恼了!一生烦恼,就退了菩提心:“我不修道了,我走了!我也不出家了,还俗了!”你说,这个罪过多大!所以要说正经话,不要尽找人家毛病。 (四)正业。就是非礼勿动;也就是要做正当的事业,不要做邪业。邪业,譬如找几个会赌钱的人开赌馆,用会赌钱、会骗人的人,能把骰子一变,要它出什么就变出什么;这都属于赌钱的一种神通;不要做这个,这就是邪业。还有,我知道现在三藩市有很多这样人,找几个青年的女人做不正当的事情,指望着这个来赚钱,这也是邪业。总而言之,不正当的事业,都叫邪业,所以不要做它!什么是正当的事业呢?参禅、打坐、不打妄想,这是最正当的事业!学佛法,这是正当事业!那学佛法,谁给饭吃呢?你把佛法学好了,自然就有饭吃,你不要担心! (五)正命。命,就是生命。什么叫邪命?什么叫正命?你做事做得正当,这一生都光明磊落,这是正命。邪命,有五种邪命: 第一,标异现奇。就是现奇特相,现一种很奇怪的样子。本来男人不戴花,他头上戴好多朵花,在街上这么走来走去的,令人特别注意,这叫乍现异象。或者根本社会没有这么一种的装束,他就用这么一种装束;或者他看人人都穿衣服,他跑到街上不穿衣服,令大家都注意他,都说这是个真模特儿!这也是一种乍现异象,奇怪的样子。好像我没来美国以前,美国这儿就有一个怪徒弟,他身上背着一个葫芦,写上字:“我是某某法师的徒弟”,在花园那儿给人讲演;这令大家对他都很注意的,这就叫现奇怪的奇特象。 第二,说己功德。说我在什么地方造了什么庙,我又在什么地方修了什么桥,我又在什么地方设过粥厂,我又在什么地方做过什么布施;讲自己的功德,不知多少、多大了! 第三,占相吉凶,为人说法。占相,占是占卦。他算一算《易经》,“不得了!你明天就死了!如果不供养我几百块钱或者几千块钱,你这个命就保不住了!”这个人一听,我命若死了,留着钱干什么?把这钱给他,我把这命买得长一点!于是把人家袋里的钱就骗到自己袋里。或者说:“你将来是不得了,你将来会做总统!不过你现在要作功德,你最低限度拿出五千块钱来,你在我这儿做一点好事,你一定就成功的。” 这个人一听,五千块钱就买个总统?不要错过机会!这是很便宜的。于是就给了五千块钱。将来做不做总统,你也找不着他,这个人或者又到旁的地方去了。说人家会死的那个人,他若知道人家什么时候死,那他自己什么时候死,他知道不知道?所以,这叫“占相吉凶,为人说法”,专门来骗人的。这也叫邪命。 第四,高声现威。说起话,就大声喊起来了,令人一听:“这个人是不得了,是一个非常奇怪的人!”也就恭敬供养他了。 第五,说人供养。说自己所得的供养,说某某人供养我五十万块钱、某某人又供养我一百万块钱,他对我真有信心!就对人专门讲人家怎么样供养他。为什么?也就好像叫你也要这样来供养他嘛!这就是一种攀缘心,希望人家来供养。 (六)正精进。精进,有的是正精进,有的是邪精进。邪精进,他修一种邪法,这种邪法是害人的。怎么样害人法呢?有那种旁门左道的,他昼夜六时非常用功,勇猛精进,也是修种种的苦行;可是是无益的苦行,好像学牛的行为、学狗的行为、修习鸡的行为。他想学牛吃草,说这是精进;牛一天到晚都吃草,所以他也不吃饭,就学牛吃草去,他认为这是一种修行。那头牛生天了,所以他就以为吃草可以生天,也就吃草,以牛做师父。根本这头牛自己都不明白法呢! 你跟着这么一头牛去学法,这就是邪精进。又有跟着狗去学法的,他说这狗在外头睡,给人家看门口,这有功;又去吃粪,这也是一种苦行。所以他就学狗这种的行为。又有学鸡的行为,鸡怎么样去找吃的东西?在地下刨食吃;所以他也用手就学鸡的爪子,用嘴在地下吃东西,他认为这是苦行。 你看!这谁也做不到的事情,他能做得到;其实这种就是无益的苦行。可是虽然是无益,他自己不承认那是无益,他认为这就是修行。为什么他这样子?就因为没有正精进,也没有真正的智慧,所以就持牛戒、持狗戒、持鸡戒;这样子,这叫邪精进。 正精进,依照佛的四念处去修行,是正精进;依照佛的四正勤去修行,这是正精进;依照佛的四如意足去修行,这是正精进;依照五根、五力的法门去修行,这是正精进;依照七菩提分去修行,这是正精进;依照八正道分去修行,这是正精进;依照苦、集、灭、道四谛法去修行,这是正精进;依照无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这十二因缘去修行,这也是正精进;再要依照六度波罗蜜去修行,这也是正精进。总之,依照佛法修行,这就是正精进;佛没有说的法,我就不修它。佛没有叫我们去做,我们不要做,这就是依教奉行,依佛的教诲来修行。 在正精进,又分出身精进、心精进。心精进,就是勤念三宝,所谓“念念不忘,思惟正法”。身精进,要身体力行,譬如拜佛、看经、拜经、礼忏、称念佛的名号,以身体去行持佛法。 (七)正念。“念”就是想念。正念,就是念佛、念法、念僧。邪念,就是念见、念爱、念私。念见,念什么见呢?也不是正见,若正见就好了,他念偏见。念爱,这种情爱总忘不了。念私,就是自私,时时刻刻都要为自己打算;你想叫他忘人,他忘不了;你想叫他无我,他也放不了。 所以这正念,就是念佛、念法、念僧。念佛,我们除非没有时间,有时间就念佛,念“南无阿弥陀佛”也好,念“南无本师释迦牟尼佛”也好,或者念“南无消灾延寿药师佛”也好。念法,念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,这都是法;念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》,这都是法。我们这儿有几位居士,白天做工,晚间连饭都不吃,来到这儿念经,敲着木鱼很响的,这就是正念。 念僧,念十方贤圣僧。十方贤圣僧是谁?就是这些大菩萨摩诃萨、大阿罗汉、大比丘僧,这都叫僧;现在在世界上,出家人都是僧。你若念僧,得供养僧;念法,要供养法;念佛,要供养佛。你不忘了三宝,就供养三宝;你若供养三宝,就要恭敬三宝。供养三宝做什么呢?就种福。你想要有福田不是吗?你想要有福,一定要供养三宝,才会种福。有这么两句话说: 凡僧虽不能种福,祈福必假凡僧;泥龙虽不能降雨,祈雨必假泥龙。 凡僧,就是凡夫僧,没有证果的;修行可是修行,但是也没有开悟证果,和凡夫是一样的。虽然他不能给你种福,可是你想要求福的时候,你必定要在凡夫僧这儿求;你有一种诚心,十方的贤圣僧自然就会给你降福。如果你不在凡夫僧这地方种福,说要找圣贤僧去供养;你找,走到天涯海角,就去天的边上或海的尽处,你也找不着贤圣僧。所以你想求福不是吗?还要在凡僧这儿求福。 泥龙,是用泥造的龙,它不会下雨的。可是你想要求雨,必定在龙王庙这个地方,来求那泥造的龙降雨。在西方人,对这种的问题,我相信是没有这种经验;在中国,天若不下雨,就要求雨了。到什么地方求去呢?就到龙王庙。龙王庙那个庙上有龙;龙是什么造的?是泥造的。所以求雨的时候,必定在泥龙那个地方求雨。你在泥龙那儿求雨,也就有感应,就会下雨。 现在科学发达,说是这个雨并没有人管它,落雨是蒸气所造成的。不错!是蒸气。但是蒸气它是个死物,若没有一个主持者来主持它,不会自己降雨的。好像机器或者电脑,它会算东西;你若没有一个人去指挥叫它算,它不会算的,一个样道理。所以下雨虽然说是虚空里头蒸气的一种作用,可是在默默中,我们凡夫的肉眼看不见的,是有一种神龙在那地方支配它。不过这种境界,不是我们凡夫科学所能研究明白的,所以到现在还是这样讲;实际上,这个雨是由龙来降雨的。“我也没有看见过龙,怎么龙会下雨呢?”你没有看见龙?那等你将来看见,我再给你讲龙是怎么回事;现在你没有看见,我也不告诉你。 记得我在东北的时候,有过这么一次事情。这事情很奇怪的,怎么奇怪法呢?我有个徒弟,他叫果舜;他修道用功比我都诚心、有工夫,这是我最欢喜的一个徒弟。他自己造了一个小小的茅蓬,茅蓬旁边就是龙王庙。茅蓬造成了,就请我到他那儿给那茅蓬开光。开光这一天,旁边有个龙王庙,就有十条龙都来要求皈依三宝。你说,奇怪不奇怪?龙来要皈依三宝!当时我带着四个徒弟,其中两个有天眼通的,另两个打坐入定就可以观察一切的事情。这十条龙来要求皈依,我当时对它们讲:“现在天气有几个月都不下雨,你们做龙的为什么不下雨呢?你们这么懒,变成懒龙了!”这十条龙因为要皈依,所以我骂,它们也没有发火。它们说:“我们没有这个权利,一定要玉皇大帝叫我们下雨,我们才可以下雨。他不叫我们下雨,我们虽然可以下雨,但是不可以随便下雨的。” 我对这十条龙讲:“世上有这么一个出家人,他叫什么什么名字,现在要求在他所住的地方,四周围四十里地以内,请玉帝给下雨。如果明天下雨,我后天就给你们打皈依,因为你们帮我办这个事情办成了;明天若不下雨,我也不要收你们做徒弟!你们也不用皈依三宝了!”这样子,果然它们就到天上去求玉帝,转达这些话。这真是很神,是一种神话。 第二天,果然就下雨了;这个雨下得也很奇怪,四十里地以内有雨下,四十里地以外就没有雨下。我因为这么样讲过,所以第三天就给它们打皈依。这是我自己经验的,龙会下雨;可是这个事情,虽然是我自己亲身经验说出来的,不相信的人就比相信的人多。究竟为什么呢?我也不知道。我不管他相信不相信,我就提出来给大家作参考;等将来你信的时候,就知道我今天对你所说的,是实实在在的话。 还有和这件事情相同的,这是我在香港的时候。有一年,香港由春天到夏天也没有下过雨;在这时候,所有的寺院、佛堂、精舍,所有佛教的道场,各处都求雨,求了五、六个月,也没有雨来。没有雨来,我以前也不管这个闲事──其实我从来就不愿意管闲事的,有这么多人求雨,比我一个人的力量一定会大的,所以我就更不管了;等到五、六个月的时候,不管不可以了!为什么?因为我在西乐园那地方住,这水也将要乾了,没有多少水来了。这时候,我就对一个老的皈依弟子讲:“在三天之中,你要念‘南无阿弥陀佛’求雨,三天若不下雨,那你这老皈依弟子没有用了,你以后就不要见我!我限你三天的时间,你就念‘南无阿弥陀佛’求雨!”那么他就很听话的念,果然没有到三天,两天就有雨下了。 这一下雨,你说怎么样?香港所有的佛堂都登报纸、登广告,这个说是他求雨求来的,那个也说他们求雨有功德。结果我们那个地方的这位老居士,念佛念来的雨也没有一个人知道;为什么呢?他没有发表新闻。为什么我叫他求雨,三天就下雨呢?因为我相信,我有十条龙的弟子,这十条龙如果不懒的话,哪一条都可以下雨的;当时我就叫它们来下雨,果然在两天之中,就下雨了。类似这个事情,有好多次。 还有一次,我们在那儿供天,云来了,像就要下雨。他们一般人说,外边不可以供天,就要下雨了。我在当时说,现在不可以下雨的,我就不准它下雨!那么供天用了大约四个钟头的时间,我们供完天,方才把东西搬到里边来,即刻就下雨。 所以不管你信不信,这些事情要有经验,才能告诉你。我在香港有一些皈依弟子,他们很相信的,知道我当时讲的话都灵的,都有应验的。那么现在,明天就是一号,四月已经过去;我说这四月不会地震,果然这件事情也大约灵验了!本来这里边有很多的因缘,因为时间的关系,就不详细讲。 (八)正定。正定就异于邪定。定还有邪定吗?什么叫邪定?就是一种执着、放不下。好像有的人欢喜喝酒,你劝也不改;你叫他不要喝酒,那他绝对不可以!为什么?他有这种邪定。好像他吃迷魂药,吃这种愚痴的药丸子,越吃越愚痴。你说不要吃那个东西,他说:“可以开悟的!我吃了,就有很多的境界:我这个人都改变了,所看见的也不同了,所听见的也不同了,这个世界就变得七宝庄严的世界了!这不就是一种境界吗?”他也不改,这都叫邪定。好像有人到来听经,听不入耳;为什么?他有他那个执着,认为自己是对的,我不能听你的!这都叫邪定,有那邪知邪见的定。 正定,就是修四禅(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、八定(四禅天,再加上“空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天”)。那么修这个法,要先没有我相,一切不为自己,把自己忘了;既然忘了自己,怎么又会喝酒?怎么又会吃迷魂药?怎么又会去尽帮助自己这个身体?怎么又执着自己这个身体?修禅宗,要连一切人最欢喜的好处都要忘了它,这就是正定。 又多仆从而侍卫之:仆,是做工的工人;从,就是随从而保护着。侍,是侍奉,就在旁边照顾、做工;卫,是卫护。按照字义是这样讲,“仆从”是譬喻方便法门、方便波罗蜜,以方便法而达到彼岸。这方便法,是能委屈婉转的顺承人意,为人做一些工,来帮助人,所以这叫方便波罗蜜。天魔外道及二乘人都离不了这方便的智用,都随着这个方便的智去修道。所以在《维摩经》上说:“皆吾侍者。”皆,就是全是,全是来侍候我的人;侍者,就侍候我的人,好像waitr(服务员、侍者),就是来服侍、帮着做工的这种人。 仆从,又有一种意思,就是果地所得的神通。果地的菩萨,是已经证果,得到十地的地位。果地的菩萨都有神通,能遂心如意,想做什么就可以成就什么。这种神通能以随心如意,好像有很多仆从来保护着。这就是大乘法要需要很多方便法来帮助、来成就,所以这叫“又多仆从而侍卫之”。言其神通,什么事情都可以做得到,好像有很多帮助做工的仆从似的。 现在这一段文,约“观心”来讲。我们现前这一念的心性,往竖着来说,也没有一个先、一个后,也没有一个开始、一个终了;若往横着来说,这心也没有一个边际。没有一个边际,所以在现前一念心性来说,也就是空谛,也就是假谛,也就是中谛;谛,就是道理。因为它具足“空、假、中”这三谛,所以就谓之“高”;这就代表“其车高广”的“高”字。 又我们现前这一念心,是具足十法界的;佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界,这十法界都没有超出这现前的一念心,所以又给它起个名,叫“广”,因为这十法界太广大了。 我们的性德,就是自性的这种德,超过恒河沙数,所以叫众;性德的本体,就是宝;所以给它起个名字就叫“众宝庄校”;庄校,是互相有一种接连不断的意思。 又者,我们心外就无法,法外就无心,所谓“佛说一切法,应众生一切心;若无一切心,何用一切法?”所以说“心外无法、法外无心,心就是法、法也就是心”。外道怎么叫外道呢?他就心外求法,向心外边找法去。既然心外无法,一说这一个“心”字,就包括世法、出世法;世法、出世法,都包括在这一个“心”字里边了。所以这样子,就譬喻“周匝栏楯”。 又者,这个心能普遍感应一切,有一种感应道交的力量,所以“演诸音教”;演是表演,诸是一切。一切的音声和言教,也都不出这一念心,所以这又叫“四面悬铃”;四面悬着铃铛。“又于其上,张设幰盖”,这也是说的这一念心;言其这个心,是一切诸法中最妙的。它既然为诸法中的最妙,所以就无法不包,没有法不在这个心里头包着;也无法不覆,这个心都在所有这一切法的上边;所以才说“又于其上,张设幰盖”。 我们这个心,有心王,又有心所。心王,就是八识心王;八识就叫心王,其余的都叫心所。这个心王,有时作一种的观想;它这儿一作观想,其余所有的心所,就都响应它,就都听它招呼。所以这就譬喻“亦以珍奇杂宝而严饰之”。 讲经讲“观心”,这种讲法很多人都不容易了解;你要是不了解就不听,那始终都是不了解的。你看!人人都知道有个“心”,而心有这么多个讲法;讲出来,反而不明白了。 这个心所,有个善心的心所;善心和心所互相帮助,有一种接连不断的因缘,这就譬喻经上所说的“宝绳交络”。在善心的心所里边,能生出来无量的智慧,也能成就无量的福德,所以这又譬喻“垂诸华缨”。 又者,这一念的心性,具足柔软的法,也具足轻安的法,而且还具足一切诸法;所以就重重无尽,左一层,右一层,说也说不完,讲也讲不了。一念心性就有这么大的作用,所以这又譬喻“重敷婉筵”。这个心性,也就是动、也就是静,也能动、也能静,动不碍静、静不碍动,动静一如,动静不二,这就是表示的“安置丹枕”。 你再往深了一层来观察,这个心性的理,是由“妙观察智”显出来的,所以就譬喻“驾以白牛”。“肤色充洁”,诚信的这种功德,微妙不可思议,所以这就叫“肤充”,肤非常的滋润。在这个心性具足有无量的功德,要是不掺杂烦恼,这就叫“色洁”,色洁净了。因为你在你心性里头,不掺杂无明烦恼。这个心,具足圆融自在,这是譬喻“形体姝好”。 观心这种“圆观”,就是圆融无碍的这种观察智慧;它能生长一切的善根,所以这叫“有大筋”。那么这种圆观,又能摧伏三界以内的见爱──见爱,也就是爱见,这种颠倒的思想;摧伏,就是把它摧毁了、没有了;所以这叫“有大力”。 这种圆观,它是定慧不二,即定即慧,即慧即定,定慧圆融,所以譬喻“行步平正”。这种圆观,它能以任运而达到彼岸,所以比喻为“其疾如风”。这种圆观,它又能使令一切的心所、支配一切心所,所以就叫“又多仆从而侍卫之”。 现在依照观心的道理,来解释这一段经文,若往多的讲,还有种种的讲法;不过限于时间的关系,暂时讲到此。 O2释有车之由 所以者何?是大长者财富无量,种种诸藏,悉皆充溢。 所以者何:在前边说,这个车这么样子高、广,上边有四面悬铃,张设幰盖,又用珍奇的杂宝而严饰之,又有很多的仆从而侍卫之,这是什么原因呢? 是大长者:就因为这位大长者,财富无量:财富,是所有一切的法宝,就譬喻“佛的财富”,也就是佛所说的种种法门。种种诸藏:就是种种的宝藏;所有一切法都包括在这里面,这是比喻一切法。这一切法,总起来说就是六度万行。 六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六种,不是单单我们念一念这个名字,这就算到彼岸了;也不是我们单单学学这个名词,就算明白了。要实实在在去做!布施,或者财施、法施、无畏施,要去躬行实践。持戒,就是“诸恶不作,众善奉行”,也要去实地做。忍辱,这是最不容易的;布施也容易,持戒也不太困难,唯独这忍辱是最不容易的。 为什么?就因为我相没有空;我相不空,就不能忍辱。忍辱,就是逆来顺受,对你不好的人,你要认为这是好的。有人就说这太愚痴了吧!学佛法,就是不要学得太聪明了;你太过聪明,就又过去了。若没有我相,没有我执,没有我见,就把“我”扔到一边去,不要它!你要想:“未生之时谁是我?生我之后我是谁?长大成人假名我,转眼蒙眬又是谁?”没生的时候,哪一个是“我”呢?“我”又是哪一个呢?在父母未生以前,“我”又是怎么一回事来着?生我之后我是谁,这个“我”又是谁来的呢?是怎么回事呢?长大成人假名我,假名字是有个“我”;等到死了之后,又是哪一个呢?你能常常把“我”看得空了、看得假了,这个时候就能逆来顺受了;虽然对我不好的人,我也觉得没有什么问题。 我们学佛法,不是听了之后,就算明白佛法了,必须要实实在在去做;实实在在去做,不是说一天到晚,左吃一块糖甜甜的,右吃一块糖甜甜的,这样子我就忍辱了。说我吃糖,我很欢喜吃的,这忍辱了!不是的。若遇到有逆境的来,就是你最不欢喜的事情来了,你要像没有那么回事似的,这个就是明白了,就是真会做了!这就叫逆来顺受。忍辱,大大概概是这样子,不过不容易做得到;能以做得到,这就是得到《妙法莲华经》的妙处。 不要把“我”看得那么重,“我”将来都会死的,何必那么样子死心塌地的,就帮着这个“我”来争名夺利呢?所以,要把“我相”看空了!要没有我!“那有人打我,那怎么办呢?”有人打你?你要这样想,哦!我以前打过这个人,所以现在他打我啰!“那今生我没打过他呢?”那么前生或者我打过他,或者我骂过他。我没讲过吗?你今生骂人,来生就会被人打的;你今生若打人,或者来生就会被人杀了;你今生若给人家麻烦,来生人家也给你麻烦的。所以这前因后果很厉害!说:“我不信!”你不信?你有没有烦恼?有烦恼,那就是这么一回事:你不能忍辱,不能把一切都放下。你不信,也是这么回事;你信,也是这么回事。因为我们前生若骂人,今生被人打;前生若打人,今生就或者被人杀了;前生若杀人,今生或者这个人就把你一家大小都全杀了!“有这么严重啊?”你知道,这就像钱存到银行里,你若不拿钱,就会生利息;这个因缘果报,是很厉害的! 因为这个,我们修道的人,时时刻刻不要给人家添麻烦;要管着自己,不要无缘无故就生出一种的烦恼来,这是忍辱。精进,就是不懈怠、不懒惰,昼夜六时恒精进。 禅定,是坐禅修定;修禅定的功夫,前边讲得很多了。布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度,另外又有一个别的名字,叫福德藏;第六,智慧波罗蜜就是般若藏,也就是智慧藏。所以这儿说“种种诸藏”,这就是譬喻波罗蜜。 悉皆充溢:充,是充足;溢,就是东西满了,流到外边去。这也有一个比喻,譬喻权实二智。权智圆满了,这叫“溢”;实智圆满了,这叫“充”。权智也圆满了、实智也圆满了,权,权实的智慧都圆满了,所以叫悉皆充溢。 方才讲忍辱,我还有一点意思,把它再补充一下。譬如有人打你、或者有人骂你,你要做“无我”的观想,没有“我”。但是你办不到这“无我”,我在这个地方,有身体,也有知觉,这怎么能就说“无我”呢?怎么放不下呢? 这也有一个妙法,我告诉你!有人打你的时候,你就这么想:“啊!我走路没小心,撞到门框上了,或者撞到墙上了,或者绊到砖头上了。”他踢你一脚,你当自己是绊到砖头上,或者旁边有一根木头倒了,碰上你,碰得痛了。砖头把你绊了一下子,你不能说再打这个砖头几拳;你若打这砖头几拳,越打你手越痛了!本来只碰到你脚上,现在你手也痛了。这就是什么呢?你若和他一打架,痛得更多一点;你若像没有事似的,像碰到砖头上、墙上,或者走路没有小心,碰到门框上,那就没有事了。他骂你,骂人的话是不好听的,你就认为不懂、不明白,当他在讲英文或讲日语,再不,就当他讲西班牙话或者讲法文、德文。总而言之,你就当他说的外国话,不是你自己本国的语言;这是一种想法。 再有一种想法,你就认为:“他骂我,正是赞叹我,就给我唱歌、奏音乐呢!”你能反面来想,用这种对治的方法一想,自然就没有脾气,烦恼也没有了。有烦恼的人,就是有业障;若没有业障的人,就没有烦恼。你既然有业障,自己就要想法子把业障消了才可以。这世界上,你要是真修忍辱行,没有什么事情是不可忍的。你听弥勒菩萨这一首偈颂,我相信,你们大家又都不要弥勒菩萨这一首偈颂,认为这个讲得太笨了!虽然你们不欢喜要,我现在再送给你们,再讲它一遍。 老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;补破好遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙只说好;有人打老拙,老拙自睡倒。唾在我面上,凭它自乾了;我也省力气,你也无烦恼。这样波罗蜜,便是妙中宝;若知这消息,何愁道不了? “老拙穿衲袄”,老拙,就是我又老又愚痴;拙,是拙笨。拙笨,也就是“愚痴”的一个别名。穿衲袄,我穿的衣服,是补很多补钉的。“淡饭腹中饱”,我吃的饭,是很淡而无味的,可是我肚里一样饱。“补破好遮寒”,我的衣服破了,我就补上它,它就可以遮寒,就不冻了!“万事随缘了”,什么事情随缘随分,就都了了、过去了,就都没有了。 “有人骂老拙,老拙只说好”,有人骂我,我就说,再好听都没有了!这音乐奏得是不错的,听得我越听越欢喜听。“有人打老拙,老拙自睡倒”,有人打我这一个愚笨的人,我就睡到地下。你说这是妙不妙? “唾在我面上”,唾,就是吐口水,他往我的面上吐唾沫黏痰。这是中国人一种污辱人的行为,要是对你看不起,就一口唾沫吐到你脸上了。“凭它自乾了”,我也不擦,叫它自己乾了!“我也省力气,你也无烦恼”,我自己也省得费力气,你也没有烦恼了。为什么?你吐在我脸上,我连擦都不擦;你一看,“这个人大约是个木雕泥塑的,所以我对他这么样不客气,他都没有反应。”所以也就不生烦恼了!本来这个人是很怒气冲冲的,才往他脸上吐唾沫;可是他也无动于衷,这样就没有事了。我既省擦这个面的力气,你看我没有反应,所谓“一个巴掌拍不响”,那么也都无烦恼了。 “这样波罗蜜,便是妙中宝”,这样的波罗蜜,就是忍辱波罗蜜,这是妙中的宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若真能这样去实行,道业怎么不能了?你不能,就因为你放不下你那个“我”!你那个“我”比须弥山都大,什么地方都摆不了,往什么地方放,都满了!所以你要把这个“我”放下。没有“我”,那是真正明白佛法;明白佛法的人,所以要修忍辱。 方才我“有人打你”这个意思没有讲完,所以现在再补充。我们是学佛法的人,对这个忍辱,都应该特别地注意一点;如果不注意,遇着境界来了,你不认识,无明火发起来三千丈,那就把什么功德都烧没有了。我常说“千日打柴一火焚”,你斩了一千天的柴,一根火柴就可以把它都烧毁,也就是这个道理。 我们要看看自己有没有烦恼?回光返照一下,如果没有烦恼了,那就得着这佛法;若还有烦恼,那还要往前认真去学。这烦恼就是八风吹不动,前几天讲苏东坡,你看!要八风吹不动才可以,不容易的。不要说八风,吹一口气,就发脾气了,这样子你还要往前去学,往前去研究佛法。这什么时候没有烦恼,那你就是得到佛法的好处了。这是最要紧的! 所以我们修忍辱,这是最要紧的。你不要说旁人,你骂我,就随便你骂;你打我,随便你打。就是我们现在有一个中国人来,你们常常看见他的;他把我治得没有办法,我向他来叩头。你看!本来他是弟子,我向弟子来叩头,这个从古以来到现在,没有这样的;但是没有法子,他把我这个做师父的,弄得都无法可使。这个人的名字,我不要讲;讲出来,你们大家都要向他叩头了!我不希望你们大家向他叩头。 我想起来,到美国来,还有一件事情很好笑的。在我头一次来那一年,有个大同教到亚利桑那州(Arizona)那地方,去对印地安人宣传他们这种的宗教;于是他们也请我去了。我到那个地方,看见那些人很苦的,所住的地方也没有卫生设备,也没有床、蚊帐,什么都没有!他们那里边,就有一个作领袖的,见着我──因为那时候是在夏天,那地方天气也很热,我穿的衣服也很少;他们看见我胸前这个“卍”字,那个作领袖的就哭起来了,他说和我是一家人,这回才见着了!于是他就哭起来,说:“我们以前就盼望你来,你来好救我们!”我说:“谁告诉你们这么样子的呢?”他说因为我胸前有这个“卍”字。我说:“这个随便可以做出来的嘛!你也可以做一个。”虽然这样讲,但是我觉得他们生活很苦,对他们心里就非常不忍──不忍,就是忍不住;忍不住他们这种的痛苦,那么就回来了。 又听说,当时伊朗有地震,那年死了很多很多人。还有香港沙田就打飓风,死了一百六十多个人。还有一件事情,就是古巴那地方,苏联放了很多火箭,美国和古巴要开战。我说,我也没有什么大的力量,那我祈祷给这个世界和平,到处不要有这么多灾难,于是就不吃东西。不吃东西,经过有三、四个礼拜的时候,就有新闻记者来访,又有电视台也来拍照;很多人来了,当时也就有一个中国人,就是方才我说的这个皈依弟子,也来了。人家来访问我,他就不叫这些人和我讲话,只和他讲话;他讲什么?他说我不吃饭,但是我吃着面包!不要说面包,连茶我都不喝,一天只饮一杯水;到五个礼拜之后,我才吃东西。你想一想,不吃东西,都受人嫉妒;他不单不来拥护,而且还来破坏。你说!你修道,这不容易的,不是像吃糖那么甜的,所以很苦很苦的。 N3广明心等 而作是念:我财物无极,不应以下劣小车与诸子等,今此幼童皆是吾子,爱无偏党,我有如是七宝大车,其数无量,应当等心,各各与之,不宜差别。所以者何?以我此物,周给一国,犹尚不匮,何况诸子。 而作是念:这位长者就作这种的念。我财物无极:我这种的法,是没有再这么高、这么尊贵的了。不应以下劣小车:我不应该用小乘法来度这一切众生。与诸子等:这一切的三十子──就声闻、缘觉、菩萨,不应该用这种小乘给他们。 今此幼童:现在这些小孩子。这些小孩子,也就是譬喻三乘的人,修道修的时间未久,都是初发心的,好像小孩子那么样无知无识的。皆是吾子:但是虽然他们没有知识,可都是我的儿子。爱无偏党:佛说,我爱我的儿子──我对一切众生,无偏无党,都是一样的,没有偏私,也没有一种偏爱。 我有如是七宝大车:我有像这样用七种宝贝所造的大车──就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道,这三十七道品所庄严的大乘佛法。其数无量,应当等心:这数目很多很多的,我应该平等平等地,存平等的心,各各与之,不宜差别:每一个小孩子,我都给他一辆大车,不应该有所分别。 所以者何:什么缘故呢?以我此物,周给一国:以我所有的财物──这种法宝,就是周给一国的人。“一国”是譬喻常寂光净土。犹尚不匮:不匮,就是不缺乏,都用不了。“不匮”是譬喻这个佛法永远都不会缺乏的。何况诸子:既然我的法布施给全国人民都用不完,何况是我自己的儿子呢!我自己的儿子,同我这样有缘,所以那更用不了了;所以我现在一定每个人给他们一辆大白牛车。 M4诸子得车欢喜喻 是时诸子各乘大车,得未曾有,非本所望。 是时诸子,各乘大车:是时,就是这位长者赐给诸子大车的时候。那么给这大车,如果财富无量,而不是他自己的儿子,也不会给;如果是自己的儿子,而没有钱,也不会给这样七宝的大车。现在这位长者既然有钱,而且财富无量,有种种宝藏,皆悉充溢、圆满,这些诸子又是真正的佛子,所以佛就等赐大车,给每个儿子一辆大车。本来这一些小孩子不是希望完全都是得到大车,他们所希望的只是或者一个羊车,或者一个鹿车,已经就满足了,已经就觉得很欢喜、很好玩了。现在长者因为有钱的关系,所以就所有的儿子都赐给一辆大车;这就是用大乘法来救度众生。这样子,这一切的小孩子,本来没有这种大的希望,可是现在都得着这种又美丽、又高贵的大白牛车。 得未曾有,非本所望:所以这一切的小孩子,从来就没有见过的,从来也没有玩过这么好玩的,这不是他们本来所希望的。本来所希望的只是小车就可以了,现在得到大车了。 这意思譬喻什么呢?譬喻二乘人本来修小乘法,分段生死已经了了;可是现在又不用另外费功夫,不用另外多麻烦,就“各以本习而成道业”──藉着他本来所修习的,又成就大乘法。怎么叫各以本习?就是他本来所学的。本来所学的是小乘的境界,现在他再往前一进步,回小向大,大乘的法也就得着了!所以自然而然就把变易生死也了了。了了变易生死,这不是他本来所希望的;不是他本来所想要得到的,现在已经得到,所以这叫非本所望,就是超过他本来那种希望。 L4无须妄喻 分三M1如来垂问 M2舍利弗答 M3如来述叹今M1 舍利弗!于汝意云何?是长者等与诸子珍宝大车,宁有虚妄不? 在你的意思里怎么样啊?这位长者平等给这一切的儿子这样珍奇宝贵的大车,你说他可是有没有说假话?是不是做得不对呢? M2舍利弗答 舍利弗言:不也,世尊!是长者但令诸子得免火难,全其躯命,非为虚妄。何以故?若全身命,便为已得玩好之具,况复方便,于彼火宅而拔济之。世尊!若是长者乃至不与最小一车,犹不虚妄。何以故?是长者先作是意,我以方便令子得出,以是因缘,无虚妄也。何况长者自知财富无量,欲饶益诸子,等与大车。 前边佛问舍利弗,在你意思里怎么样?这个长者因为一律给大车,是不是打妄语了呢?这是问;那么这一段文,就舍利弗答覆佛。答覆什么呢?答佛不是打妄语,不是说虚妄的假话。在这个地方,有人就问:“佛为什么自己不解释呢?佛可以作一个问答,表明自己没有打妄语,为什么还要问舍利弗呢?”因为这位长者是比喻佛,佛要是解释自己没有打妄语,那么一般人就没有那么相信;现在问舍利弗,由大智舍利弗来解答这个问题,令一般的众生都明白佛不是打妄语。 舍利弗言,不也:佛这样问舍利弗,舍利弗就回答说,不是虚妄,佛没有打妄语。世尊!是长者但令诸子得免火难:这一位长者,就是比方佛。他就使令这一切的诸子,能以避免这火的灾难,全其躯命,非为虚妄:令这一班小孩子没有烧死,能保全他的生命,这已经就不是虚妄了。 何以故:为什么呢?若全身命:假设他这些个诸子,已经把身命保全住了,没有被火烧死;便为已得玩好之具:这就已经算是得着他的玩好之具了。因为人身最重要的,就是生命;生命既然保持得住了,这就是得着他所玩好的一切东西,这已经就不是打妄语了。况复方便,于彼火宅而拔济之:况且这位长者又广设种种的方便,在三界火宅里边,把这一切的众生都从这火宅救出来。 世尊!若是长者乃至不与最小一车:如果这位长者,乃至于连最小的羊车也不赐给这一切的儿子,犹不虚妄:也不算虚妄。何以故:这又是什么缘故呢? 是长者先作是意:因为这位长者,他在没有救出这一些小孩子时,他已经先有这样的想法,我以方便令子得出:我用方便权巧的法门,令这一切的小孩子从这火宅里边出来。以是因缘,无虚妄也:以这种的因缘,这就不是虚妄的。为什么?他预先已经表明他是方便嘛!方便,就是权巧方便。因为他是以这种的因缘,所以单把他们救出来,已经就不算打妄语了!何况长者自知财富无量:何况这位长者,他知道自己有无量无边这么多的钱财,欲饶益诸子,等与大车:他想对这一切的诸子饶益,令他们都得到好处,所以他平等赐与大的车。 这一段文,就是说佛为着救度众生,是不用小乘法来救度,佛的本分也算尽了;况且现在给一切众生的都是大乘法,以大乘法来普度众生,所以这不算打妄语。 M3如来述叹 佛告舍利弗:善哉!善哉!如汝所言。 佛告舍利弗:佛听见舍利弗这样来答覆他的问题,于是告诉舍利弗,善哉!善哉!如汝所言:你说得真对!你说得真是对了!就像你这样说的道理。 J2法合 分二K1合总喻 K2合别喻 K1分二L1合长者等三喻 L2合三十子等三喻今L1 舍利弗!如来亦复如是,则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽,永尽无余,而悉成就无量知见,力无所畏,有大神力及智慧力,具足方便智慧波罗蜜,大慈大悲,常无懈倦,恒求善事,利益一切,而生三界朽故火宅。 舍利弗:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!如来亦复如是,则为一切世间之父:佛教化众生,也就和我方才说的长者,是一样的道理,如来是一切世间众生的慈悲父亲。 于诸怖畏、衰恼、忧患:在这一切的怖畏、衰恼、忧患。怖畏就是恐惧;衰是衰败、老衰,恼是烦恼;忧患是一切的忧愁和所患的,所患也就是所担心的问题。无明闇蔽:一切众生都有无明,这个无明就把一切的智慧给遮盖住、给闭住了。闇蔽,闇是黑暗,蔽就是给遮住,被无明给遮住了。永尽无余:可是释迦牟尼佛对怖畏也没有了、对衰恼也没有了,忧患也了了,无明闇蔽也永尽无余。永尽是永远都没有,无余是一点也没有剩;就永远都没有这些个烦恼妄想了。而悉成就无量知见:对这一些个无明闇蔽永尽无余了,于是就变成无量的智慧、无量的佛的知见。 在前边讲“各由本习而成道果”,为什么?就拿舍利弗来讲,他就是从智慧门开示悟入佛之知见,大目犍连就从神通门开示悟入佛之知见;舍利弗就以智慧是他本来所修习的,目犍连所修习的是神通。那么各由他本来修习用的功,往前再一进步,就开佛知见了。现在佛把这一切的无明闇蔽都永尽无余,而悉成就,成就无量的智慧、无量的这种天眼的力量。 力无所畏:又成就十力、四无所畏。十力,前边讲过很多次了;四无所畏也是讲过几次,现在再说一说。这四无所畏: (一)一切智无所畏;有一切的智慧,所以什么也不怕。 (二)说法无所畏;佛说法,好像狮子吼似的什么都不怕。 (三)说障道法无所畏;说破除障道的方法,也无所畏。 (四)说尽苦道法无所畏。 有大神力:佛有大神力,可以把一切众生都救度出来,离苦得乐。及智慧力:又有大智慧的力量。大智大慧,不是小智小慧。佛的大智慧有四种: (一)妙观察智;佛为什么知道一切?他有妙观察智。 (二)成所作智;佛做什么事情,一切都可以成功,因为佛有成所作智的智慧。 (三)大圆镜智;佛的智慧,就好像一个大圆镜似的,事来就照,事去则无,照了诸法空相,圆融无碍。 (四)平等性智;佛的智慧是平等平等,一切众生他都不分别。有这四种的智慧,所以叫大智慧力。 具足方便:具足,就是圆满具足。圆满具足什么呢?方便法门;方便,就是权巧方便。怎么叫权巧方便?就是应该用什么方法来救度这一类众生,他就用什么方法去救度这一类的众生。所以才说“无有定法,是法平等,无有高下”。智慧波罗蜜:智慧,就是般若波罗蜜,就是用智慧来达到彼岸。 大慈大悲:大慈,慈能与乐,能给众生乐。众生欢喜快乐,佛就圆满众生的愿,令众生快乐。大悲,悲能拔苦,把众生一切的苦恼都给拔出来。常无懈倦:常,就是永远永远;永远没有懈倦。懈,是懈怠,就是懒惰;倦,是疲倦,就是不愿意做工了,所以觉得很疲倦了,要休息休息。佛没有,佛再辛苦也不休息、也不懒惰、也不疲倦。佛所做的工,就是教化众生,令一切众生都成佛。这也像阿难尊者所发的愿:“若一众生未成佛,终不于此取泥洹。”说如果有一个众生没有成佛,他也不成佛;这是发大的愿力。 佛为什么不懈倦?也就因为看一切众生太苦了!众生在这世界上,终日颠颠倒倒、东奔西跑,为这个假的把真的都忘了,所以也不思出离三界火宅。因为这样,所以佛工作特别忙:“赶快想法子,把我这一些儿女,由苦海拖出来!”所以运用他的大慈悲力、大智慧力、大神通力,用种种方便权巧的法门来救度众生。因为一个众生救不出来,佛的心也不安乐;佛的工作就是救度众生,所以他没有时间休息、没有时间去求快乐。 恒求善事:佛常常想要做的,就是教化众生,利益一切:他要对于一切都有利益。佛不需要利益自己,佛已经成佛,一切都满足了,所以就要利益一切众生。而生三界:而生到这个三界,朽故火宅:已经要坏了、要烂了的这么一个火宅里头。这是很危险的!佛为什么到这火宅里来?就是为着救度这一切的小孩子;因为这些小孩子玩得什么都不顾了,把家也忘了,把国也忘了,什么都忘了!所以佛到这三界来教化众生,令一切众生早一点醒悟。 L2合三十子等三喻 为度众生,生老病死,忧悲苦恼,愚痴闇蔽,三毒之火,教化令得阿耨多罗三藐三菩提。 释迦牟尼佛为什么到三界这么坏的火宅里边呢?为度众生:就因为要到火宅里来度脱一切众生;因为一切众生在这个火宅里边,也不知道惊恐、怖畏,也不想觉悟,也不想知道这三界没有安乐的地方。 生老病死:度生、老、病、死。生,我们人,生的时候好像生龟脱壳那样痛苦。生是这么痛苦,可是到老的时候更是痛苦!一切一切都不自由了,周身四肢、百骸、眼睛、耳朵,都不帮忙了,这时候多蹩气!年纪轻的时候,一切都觉得很健壮;到老了,都不听支配了。老的时候,如果有病,那更是痛苦;长卧在床枕上,也不能动弹,这病久了,更痛苦!还有死,死的时候,好像活牛剥皮那么样痛苦。 这充满忧悲苦恼:忧愁、悲哀和苦恼,还有愚痴、闇蔽,以及三毒之火:三毒,就是贪、瞋、痴。佛就想解决这些三毒之火,教化令得阿耨多罗三藐三菩提:教化一切众生令得到无上正等正觉,得到佛的果位。佛到这三界来,就是为着教化众生这件事情。我们众生一点都不知道佛的慈悲,一天到晚也不想出离这三界,累得佛天天在那儿等着,令佛都着急了!所以,我们现在要赶快打起精神,要早出离这三界,不要留恋在这火宅里边。 K2合别喻 分四L1合长者见火喻 L2合舍几用车喻 L3合等赐大车喻 L4合长者无虚喻 L1分三M1合所见火 M2合广前所见 M3合长者惊怖今M1 见诸众生,为生老病死忧悲苦恼之所烧煮;亦以五欲财利故,受种种苦;又以贪着追求故,现受众苦,后受地狱、畜生、饿鬼之苦,若生天上及在人间,贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦,如是等种种诸苦。 见诸众生:佛见到一切众生,为生老病死忧悲苦恼:为生苦、老苦、病苦、死苦,又有忧愁、悲哀和种种的苦恼,之所烧煮:这些生、老、病、死、忧、悲、苦、恼,也就像大火似的;众生就在这大火里头被火来烧,又好像用热水来煮一样。 亦以五欲:也都因为五种欲。财、色、名、食、睡这是五种的欲,又色、声、香、味、触也是五种的欲;这五欲令人颠颠倒倒。 人为什么做坏事?也就因为被这五欲所转动,所以就做种种的坏事。人为什么做好事?也就因为这五欲;他把五欲看得很冷淡,所谓“看破了”,把它看得清楚了!哦!不过如此!有多少钱,临死也带不去;你有什么好的美色,到死了也空了。你吃什么好东西,到肚里就变了样子;如果再叫它从大便出去,任何人也不肯吃。再好吃的东西,把大便放一点点在里头,人人都不会吃的。你看!也是那种的东西,只是经过机器把它改造一下,变了样子,就不同了!食,也是没有什么重要性的。睡,是睡觉。越睡越想要睡,越想要睡就越睡,睡得一天到晚迷迷糊糊的,什么也不明白。名,你就有一个好的名誉,等到死的时候,这个名也化为乌有。所以财、色、名、食、睡这五欲,把它看破了,觉得都没有什么意思,所以他就往好事来作功德。 好像《楞严经》上说,你成佛也是由你六根去成的;你造罪业、堕地狱、受生死的轮转,也是由你的六根。这五欲也就是这样子,不明白的人,就贪着五欲;贪着,就舍不了。明白的人,就把它放下了,所以有力量就做种种慈善的事业、做种种的功德。 财利故:财是钱财,利是利益;有这种的缘故,所以受种种苦:因为贪求五欲,就用种种方法去贪求;贪求不到、求不得,就有种种的苦发出来。 又以贪着追求故:因为贪着五欲、追求五欲这种种的缘故,而有求不得苦──求而不能得到,就受这种的苦。所以现受众苦:在现生受了很多的苦,很多的不如意的事情。你现世因为贪求五欲,造了很多罪业;后受地狱、畜生、饿鬼之苦:等到死后,就堕地狱、转畜生,或者做饿鬼;受地狱、畜生、饿鬼之苦。 若生天上,及在人间:假若生到天上,或者在人间,就有贫穷困苦:困,是困难;困苦,就非常的困苦。这种贫穷的人,叫他作布施,这是非常之难,因为他根本没有钱;他就想作功德,也没有机会可以做。所以他越没有就越穷,越穷就越没有,什么也没有了!房子也没有,地也没有,穷得没有一件值钱的物品。可是修道的人,有钱的,越有就越有;为什么?他作布施。布施越重,善根越深,所以他越有。因为这样,所以我们要在有能力时,应该栽培我们种种的善根;不要等没有能力时,想做也做不到了。 爱别离苦:你看,人生最欢喜的、所爱的不能常常在一起,或者有什么特别因缘就要离别了;离别的时候,难割难舍,这是一件最痛苦的事情。 怨憎会苦:怨,就是你所不愿意的人,或者就有一种没有缘的感觉。你和这个人若有缘的话,他就骂你、打你,你都欢喜,你都对这个人还是有好感;若没有缘的话,你就怎么样赞叹他、恭维他,也觉得没有什么感情。你本来是赞叹他,或者他就觉得你在讥讽他!本来你说他好,他就觉得你在反面讲他坏!就误会了,这就是没有缘。“怨憎”就是没有缘;你对他再好,他也讨厌你,感化不过来他,令他总对你没有好感。 “会苦”就是你本来讨厌这个人,你离开到旁的地方避一避;可是到别的地方,又遇着另一个和这个是同样的人,令你讨厌、不欢喜他,给你很多麻烦,给你很多烦恼,这就叫怨憎会苦。怨憎会苦,主要就是在往昔生中,同他没有结好缘,就结怨了、结冤了。 如是等种种诸苦:像以上所说这么多种种一切的苦。 M2合广前所见 众生没在其中,欢喜游戏,不觉不知,不惊不怖,亦不生厌,不求解脱。于此三界火宅,东西驰走,虽遭大苦。不以为患。 众生没在其中:众生都沉没在这苦恼里边。欢喜游戏:他还不觉得苦,还在这三界火宅里欢喜、游戏,在这儿觉得很好玩的;就好像前面所讲的火宅里边那“三十子”、“诸子”。不觉不知:他们也不觉悟,也不知道,不惊不怖:也不怕死,也不生恐怖心。亦不生厌:他因为不知道苦的烦恼和集的烦恼,所以也就不生厌倦。不求解脱:他也不想求道,也不想证灭,所以他也就不求解脱。 于此三界火宅,东西驰走:在这三界火宅里,东跑跑,西跑跑,各处去跑。在这世界上,虽遭大苦,不以为患:虽然遭遇一切的事情,都是苦恼的;但他也不以为是一个忧患的事情,还认为很快乐的,这叫染苦为乐。 M3合长者惊怖 舍利弗!佛见此已,便作是念:我为众生之父,应拔其苦难,与无量无边佛智慧乐,令其游戏。 舍利弗:释迦牟佛又叫一声,舍利弗!佛见此已,便作是念:佛见着这种苦恼情形之后,就有这种的思想了。 我为众生之父:我是三界的导师、众生的慈父,应拔其苦难:我应该把众生所有的苦难都给救拔出来,令他远离这苦难。与无量无边佛智慧乐:给他无量无边佛智慧的这种快乐。拔其苦难,这就是大悲心;与无量无边佛智慧乐,这就是大慈心。令其游戏:令所有的众生,在大慈大悲的这种大乘佛法里来游戏、来玩。 贫穷有困苦,那么富贵有没有苦呢?富贵有“乐苦”。乐怎么会有苦呢?乐极生悲,乐到极点,就该哭起来了。虽然说“贫穷布施难,富贵学道难”,释迦牟尼佛是最富贵的,可是他也能学道。 在佛住世的时候,有这么一个公案。因为佛前要常点油灯,到白天,就把油灯熄灭了,晚间才把它点着。可是这一天,有一个穷人来,送了大约一加仑的油,预备佛前点灯供养佛。这有管理佛前的香灯师,在白天就把灯熄灭了,晚间再把灯点起来。可是这穷人送来的油,倒在油灯里点起来,这个灯,所有的比丘、任何人,到这儿来用气吹,都吹它不灭;这些比丘就对目连尊者讲:“这个灯吹不灭的!”目连尊者说:“我不相信吹不灭!我去吹去!”他到这儿来,用口吹也吹不灭,用神通风来吹也吹不灭,最后他把这个最大的风──毗蓝风,这种风比任何的风都大,从须弥山后面涌出来,来吹这个灯,也吹不灭。 神通没有用了,他们就去请问佛:“怎么今天这个灯这么作怪,怎么样想法子也吹不灭它呢?”佛说:“啊!你不知道,送油这个人,他是最穷的,各处去和人要饭吃。这是他这一生要来的钱所积蓄的,所攒的就这么多,现在统统拿出来买这一加仑油,来佛前点灯供养;所以他这种心,是永远都不灭的,这种灯也是永远都不会灭的。”所以,以后他的油点的灯,白天晚间也不灭了。这是一个穷人,你看!他本来没有,他把他所有的都布施出来了;所以能使令这个灯永远都不熄灭,用什么神通,都熄不灭它。那么贫穷,你若再能布施,那才是真正的功德;你越没有,你越能作布施,这才是真正的布施。那么越有,还是要作布施;说:“这不是布施吗?”也是布施,不过,你有的人,那是很平常的。 L2合舍几用车喻 分二M1合舍几 M2合用车喻今M1 舍利弗!如来复作是念:若我但以神力及智慧力,舍于方便,为诸众生赞如来知见、力无所畏者,众生不能以是得度。所以者何?是诸众生,未免生老病死忧悲苦恼,而为三界火宅所烧,何由能解佛之智慧。 舍利弗:释迦牟佛又叫一声,舍利弗!如来复作是念:如来,就是释迦牟尼佛;佛又做这种的想法、这种的思想,若我但以神力,及智慧力:如果我仅仅以神通的力量,和所有一切智、道种智、一切种智,这种智慧的力量,舍于方便:不用方便法门;为诸众生:为这一切的众生,赞如来知见:赞叹佛的知、佛的见;就是一切种智和佛眼。力无所畏:赞叹佛的十力、四无所畏。者:我单单说这个法。众生不能以是得度:众生就不能以这种的因缘来得度脱。 所以者何:什么原因呢?是诸众生,未免生老病死忧悲苦恼:因为这一切的众生,没有能免去这生苦、老苦、病苦、死苦和忧愁、悲哀、苦恼。而为三界火宅所烧:他们都像小孩子,没有明白人生的道理,所以就被这三界的火宅所烧;三界,就是欲界、色界、无色界。何由能解佛之智慧:他们怎么可以知道如来的智慧呢?因为他们从来也就不知道有佛法,所以现在你给他们讲佛的智慧,他们怎么会懂呢?好像在这个西方,很多人都没有听过“佛”的名字,所以学佛法,人人都怕。 好像今天来的女学生,我问她为什么这么久不来?她说她怕。问她怕什么,她也说不出来一个怕什么。所以我就说,人都怕开悟,怕成佛,怕得到明白,因为你明白了,就不能再做糊涂事了。现在甚至于我们的佛堂里,有这种的居士,明明知道错,他单要往错了做;明明知道犯戒是不对,他单要犯去,明明知道吃迷幻药是不好的,他单要吃。那么在没学佛法以前,做什么错事,那都不要紧的;若明白佛法之后,还往错了做,那就是明知故犯。明知故犯,就罪加三等,再要加上三倍的罪;加一等还不算,两等不算,要加三倍。以前不知道法律,犯法了,坐监狱坐了五年;知道这个法是不可犯的了,还要去犯这法,那这回判罪就要判二十年。 所以我们有做错事的人,要赶快地改;若没有做错的,更应该往前去勇猛精进,好好地修行。不要明知故犯,明知道这不对还要去做,这就叫错中错、迷中迷、苦中苦,这是危险中的危险!将来──在前边不是所说地狱、饿鬼、畜生这三恶道?一定是很接近的。我们人犯过,犯头一次,若能痛改前非,这还可以补救;若再犯,乃至三、四、五、六,总继续着犯,这是增加自己的罪业。越造越重,越重就越会堕落。能以迷途知返,走错路还是要赶快回头,所谓“苦海无边,回头是岸”,苦海没有边,你一回头就到岸了。我们人有犯过错的,应该改过;没有犯过的,应该更加往好了去做。所以孔子说过:“过则勿惮改。”有过,不要怕改。若怕改过,那过就是不能没有了,因为不改;若能以把过改了,“过能改,归于无”,就没有了。 M2合用车喻 分二N1牒前三喻 N2正合用车今N1 舍利弗!如彼长者,虽复身手有力而不用之,但以殷勤方便,勉济诸子火宅之难,然后各与珍宝大车。 如来的智慧难明难了──不容易明白,也不容易了解;所以佛才“为实施权”,为这实的智慧,而先说权巧方便的法门。舍利弗:释迦牟尼佛叫一声舍利弗!舍利弗,在声闻乘中是智慧第一;要是算到菩萨乘里,他的智慧就谈不到第一;在菩萨乘中,智慧第一就是文殊师利菩萨。所以佛告诉舍利弗说,如彼长者:好像前边所讲的那位长者,虽复身手有力:身手有力,譬喻佛的神通;佛这种神通,是妙用无穷的。而不用之:虽然佛有这种神通和真实的智慧,可以用神通来教化众生,但是他不用;也可以用真实的智慧来教化众生,但是他也不用。那么留着做什么呢?是不是佛舍不得这个神通,一用就没有了?舍不得这个智慧,一用就少了一点呢?不是的。 为什么佛不用神通和真实的智慧呢?但以殷勤方便:佛很忙的,不休息、殷殷勤勤地用这权巧方便法门;这就是为实施权,说权巧的法门,就是为一佛乘而说三乘法。三乘法,是声闻乘法、缘觉乘法、菩萨乘法。 勉济诸子火宅之难:用权巧方便的法门,来救度这一切的众生。勉,是勉强;济,是救济;诸子,就是那三十子、五百人。这三十子,就有声闻、缘觉、菩萨这三乘的人,是佛的真子和佛的内子;五百人,就说的五道的众生,也就是一般的众生。所谓“三界无安,犹如火宅。”在这个火宅里是危险的,如果你不想法子逃出去,就会烧死的。因为会被火烧死,所以叫难;难就是灾难。那么被什么火所烧呢?被三毒的火所烧;三毒,就是贪、瞋、痴。欲界、色界、无色界,这三界就是火宅;被贪瞋痴所烧是非常危险,所以是火宅之难。 然后各与珍宝大车:长者以羊车、鹿车、大白牛车放在门外,把这一些小孩子都骗到门外,然后给每人一辆大白牛车。这大白牛车,是以一切的珍奇杂宝而严饰之;这是譬喻六度万行来庄严这个大车。大车,就是大乘;大乘,并不是菩萨乘,这是佛乘──唯一佛乘,更无余乘,所以叫珍宝大车。 释迦牟尼佛为什么在以前不用这个珍宝大车,而说有三种车呢?因为若说有珍宝大车,那些小孩子也未必然懂,所以就说羊车、鹿车、大白牛车。虽然有小车、大车,但是小孩子就欢喜小的;你要是说有大车,或者他害怕了,不敢要了。你若不给他说声闻、缘觉乘,即刻就给他说出佛乘,这个人就会有一种恐惧心了!你给他说真的,他反而怕了,生一种惊怖的心,说哪有这个道理就可以成佛?他就退步不前,不但不往前进,而且还往后跑了!所以佛用这种权巧方便来哄小孩子;好像给人家看小孩子的保姆,要尽说小孩子可以懂的话。如果你说他不懂的话,你就哄不好这个小孩子。佛也知道众生没有这种大智大慧,所以就说小乘法,说声闻乘;而等到法华会上,才合盘托出,整个的佛法都交给众生了,告诉一切众生皆可作佛,所以这叫珍宝大车。 《妙法莲华经浅释》(十五)譬喻品第三(4)完 ————回向文———— 愿以此功德, 庄严佛净土, 上报所有恩, 下济一切苦! 若有见闻者, 悉发菩提心。 尽此一报身, 同生安乐国! 请各位佛友今日吃素念经、戒杀放生、诸恶莫作、众善奉行! 学佛精进、福慧双修、法喜充满! 光明佛坛 已有50余万西宁好的白癜风医院杭州治疗白癜风效果最好的医院 |
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